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蒙元时间云南蒙古语地名“哈剌章”“察罕章”释义

摘抄：哈剌章、察罕章是元代蒙古东谈主对云南境内大理、丽江地区的称呼，但其确切含义，于今仍存争议。以往学者大多根据《经世大典》和《元史·兀良合台传》中的记录，分别将之解释为乌蛮和白蛮，但该不雅点存在诸多问题，难成定论。本文觉得，14世纪初期伊利汗国宰相拉施特编撰的《史集》将哈剌章译为“大国”或“大的地区”是迄今为止最为合理的解释。察罕章的含义很有可能与江水、雪山等具有白色意想的天然地舆事物接洽。哈剌章与察罕章含义的背后，呈现出蒙元时间云南地区汉、梵、蒙、藏多种文化相互碰撞结伙的形状。重要词：哈剌章；察罕章；《史集》；云南蒙元时间，“哈剌章”“察罕章”分别被用于指称云南境内的大理和丽江地区，但二者的确切含义，于今仍存争议。此前学界大多依据《经世大典叙录·征伐》和《元史·兀良合台传》中的记录，将哈剌章、察罕章分别解释为乌蛮和白蛮。早在1904年，法国粹者伯希和（Paul Pelliot）在《交广印度两谈考》中，觉得哈剌章和察罕章应进一步译为“黑爨”和“白爨”，并指出由于南诏王室历久与乌蛮部落通婚，且南诏国政治中心位于大理，受此影响，蒙古东谈主投降云南后，便将南诏视为乌蛮，进而称大理为哈剌章，但对察罕章与白爨的关系，伯希和并未详论。而后，伯希和的不雅点在学术界产生了平庸影响，法国粹者沙畹（Edouard Chavannes）在《丽江地区的历史和地舆文件》一文中，便领受了伯希和将察罕章译为白爨的不雅点，冯承钧亦将其收录进汉译本《马可波罗行记》注释中。然则不久之后，伯希和的“黑爨、白爨说”渐渐受到中国粹者的质疑。1980年代，方国瑜在《中国西南历史地舆考释》一书中这么说谈：“译名当有所本，不闻大理国时丽江、大理住户称称戎、称蚺、称爨之说，何得有此译名，白爨、黑爨，即西爨白蛮与东爨乌蛮，其地在滇东及滇东北，与丽江、大理同日而谈，欠亨之论也······唯一不可解者，元代记录称丽江为察罕章，大理为哈剌章，那时丽江以纳西族为主，‘纳’有黑意，白东谈主取白意，则察罕应称大理，哈剌应称丽江，而记录遮人耳目，何故如斯，则不知所以也”。方国瑜觉得，南诏、大理国及元代，大理地区的主体族群是白蛮而非乌蛮，丽江地区则为乌蛮类中的磨些蛮，即本日纳西族的主体，而“纳西”意为“黑东谈主”，也与“白”无关，因此将哈剌章、察罕章分别解释为乌蛮和白蛮的记录只怕准确。同期，方国瑜根据云南历史上爨地的分散鸿沟，反对伯希和将哈剌章、察罕章与黑爨、白爨衔接洽的不雅点。方国瑜对伯希和不雅点的批判，将该问题的研究普及到了更高的层面，即不成仅称心于审音勘同，还需勾通历史文件，考验接洽名词的含义及使用鸿沟能否等同。但缺憾的是，方国瑜并未就哈剌章、察罕章含义作念进一步探讨。连年来，学界对该问题的研究亦有所鼓舞，运行有学者介意到“察罕”“哈剌”二词在蒙古语中暗意的深脉络意想。然则到刻下为止，前东谈主的研究基本上是在开头接纳“哈剌章即乌蛮，察罕章即白蛮”这一前提下进行的，少有学者怀疑过该解释的准确性，因而得出的论断天然存在矛盾之处。同期，这也让东谈主们极易对乌蛮、白蛮等族群意见以及蒙元时间云南境内族群的实质分散景象产生欺侮。因此，厘清哈剌章、察罕章二词的确切含义，瞄准确领路元代云南地区的族群关系显得极为紧要。值得介意的是，14世纪初期伊利汗国宰相拉施特编撰的《史集》中屡次出现接洽哈剌章的记录，并提供了一种不同于《经世大典》和《元史》的解释，但迄今为止并未获得学术界的满盈钦慕。有鉴于此，笔者拟勾通前东谈主已有研究，通过爬梳史料，明确哈剌章、察罕章在蒙元时间的具体指代鸿沟，以及唐、元时间云南乌、白蛮的折柳步协调分散情况，分析《史集》对哈剌章含义记录的准确性和可靠性。并根据元代丽江蒙古语地名的定名特色，对察罕章一词作念出更为合理的解释。在此基础上，进一步揭示出哈剌章、察罕章含义背后蕴涵的文化史信息。一、“哈剌章”指代的地域鸿沟刻放学界一般觉得，在蒙元时间，哈剌章有狭、广二义，狭义指云南境内的大理地区，广义则指统统云南行省。这一说法基本准确，但略显无极。若触及对哈剌章含义的准确信位，就不得不开头明确哈剌章在云南最早出现并使用的时间偏激指代的万般鸿沟不等的区域。据《大元混一方舆胜览》卷中《云南等处行中书省·大理路·沿革》记录，大理城“古名叶榆，南诏之都会也，蒙氏为阳睑，谓之羊苴咩城。段氏有国，号大理，复原后，谓之哈喇章，至元间立总管府”。需要介意的是，上述引文虽系于大理路沿革条之下，但从具体语境看，并非是在讲述大理路的沿革，而是在叮咛大理城的始末。因为其中提到的地名，虽可泛指大理城邻近地区，但在引文中均侧重在特定的城市上，如叶榆乃南诏都会，阳睑即羊苴咩城。由此不出丑出，引文中的哈剌章，主要强调的对象应当是大理城。不外，由于大理国国号与皇都大理城的称呼统统一致，因而这里的“哈喇章”也可暗意大理国。这条材料响应出用哈剌章指代大理的作念法是在元宪宗三年（1253）大理复原蒙古至大理设路总管府这一手艺出现的。根据接洽研究，《大元混一方舆胜览》出自元代类书《新编事文类聚笔墨大全》，于大德十一年（1307）刊刻。与繁多记录元代云南行省地舆沿革的史料比拟，该书成书年代较早，且参考了《元一统志》中接洽云南的部分，该部分主要依据李京大德七年报送元廷的《云南志略》而写成。故详尽来看，该书对哈剌章的记录应当是比较真的的。除中文史料外，《马可波罗行纪》中亦接洽于哈剌章的记录。其中第119节（汉译本第122章）提谈：“从前述之鸭赤城首途后，西向骑行旬日，至一大城，亦在哈剌章州中，其城即名哈剌章”。鸭赤城即那时云南行省的治所所在地中庆城，大理城在中庆以西，因此马可波罗笔下名为哈剌章的城市，无疑是大理城。这一记录进一步明确了哈剌章指代的最小地域鸿沟是大理城。在《马可波罗行纪》中，哈剌章除了指大理城外，还暗意大理国也曾平直统治的地区。马可波罗刻画的哈剌章地区，主要包括了以大理、中庆为中心的洱海盆地和滇池盆地，这一区域与大理城、大理路比拟，鸿沟彰着扩大。此前学界多把第118~119节中刻画的哈剌章州视为云南行省，但若细读该部分，则不难发现，这里的哈剌章包含的鸿沟与大理国末期限定的版图基本交流，但远小于云南行省。开头，马可波罗在述及哈剌章鸿沟时，将之收尾于金沙江以南，强调过了金沙江才插足哈剌章，而隶属云南行省的建昌地区 （罗罗斯宣慰司）并未包括在内。此外，在述及金齿地区（今云南德宏、临沧一带）时，从《马可波罗行纪》的表述式样看，金齿与哈剌章是并排而非包含关系。金齿早在中统初年就复原蒙古政权并隶属云南。若这里的哈剌章指云南行省，按理说不应将二者并排。大理国版图，前期和后期存在不同。据《元史·地舆志四》对云南各地在大理国时间隶属情况的记录可知，蒙古入侵前夕，大理国平直限定的地区，东抵曲靖，西达永昌（今云南保山），南至临安（今云南建水）、通海一带，北至金沙江。乌蒙（今云南昭通）、金齿、广南（今云南文山）、建昌（今四川凉山）等之后被云南行省统治的地区那时均不在大理国平直统治的鸿沟内。因此，该处的哈剌章应领路为大理国后期统治的区域。拉施特在《史集》中也屡次强调哈剌章是蒙古东谈主对大理国的称呼。举例在《史集·中国史》的开篇部分，就提到“在乞台的西南边还有一个地区，名叫大理，蒙古东谈主称之为哈剌章”。此外，哈剌章在元代也被用于称呼云南行省。自至元十一年云南行省建造后，哈剌章在中文史料中的使用频率渐渐减少，但在元代中后期的一些非中文史料中，仍用哈剌章称呼云南。吐鲁番出土的U4707号元代回鹘文晓谕记录了元文宗时间云南行省右丞月鲁帖木儿率军前去云南自由秃坚、伯忽之乱的史事，其中便将云南称为“哈剌章”。综上可知，根据《元混一方舆胜览》《马可波罗行记》《史集》三种成书年代在13世纪末至14世纪初的不同语种的史料，不错明确哈剌章一词所指的区域，由小到大轮番是：大理城、大理国、云南行省。哈剌章指代的地域与“大理”密切接洽，因此对哈剌章含义的磋磨也应当收尾在“大理”这一鸿沟内。二、唐、元时间的“乌蛮”与“白蛮”《经世大典叙录·征伐》和《元史·兀良合台传》将哈剌章解释为乌蛮，而哈剌章在蒙元时间主要指大理地区，那么大理与乌蛮究竟有无关系？惩处这一问题，就必须要议论那时大理地区的族群景象及乌、白蛮在古代云南历史上的具体含义和分散鸿沟。乌蛮与白蛮最早在唐代被用于称呼云南地区的万般族群，接洽记录最早围聚出刻下唐东谈主樊绰撰写的《蛮书》中。樊绰是安南经略使蔡袭的幕僚，于咸通三年（862）来到安南。那时巧合南诏大举蹙迫安南的严峻时间，出于对南诏问题的怜惜，樊绰利用手头已有而已和我方打听所得，写成了这部记录南诏历史地舆及风土情面的《蛮书》。对于云南的乌、白蛮，自20世纪以来，已有繁多学者进行过研究，其中方国瑜对该问题的研究是迄今为止最全面的。方国瑜指出，根据樊绰《蛮书》记录，乌蛮、白蛮是唐代华夏内地汉东谈主对西南地区土著族群的泛称，是“他称”而非当地土著东谈主群的“自称”。乌蛮和白蛮并非指某个具体族类，其区分步调是各族群社会经济文化发展水平与内地汉东谈主的接近度，接近于汉东谈主的称为白蛮，与汉东谈主远离较大的称为乌蛮，近似于中文史册中常见的“熟蛮”和“生蛮”这组意见。《蛮书》对乌、白蛮文化特征有不少瞩宗旨刻画，举例乌蛮所居“多散林谷”；白蛮身后“依汉法为墓，稍富，室广栽杉松”，乌蛮则“不墓葬，凡身后三日焚尸，其余灰烬，掩以泥土，唯收两耳”等。可见，文化是折柳乌、白蛮的主要步调。受云贵高原天然地舆环境的影响，乌蛮、白蛮在云南各地呈现垂直化分散特征。具体而言，乌蛮主要居住在山区，白蛮则大多生涯在坝区。大理地区族群景象最早且最瞩宗旨记录，是唐朝贞不雅二十三年（649）右武侯将军梁建方征讨云南洱海地区时写下的《西洱河风土记》，后被收录到唐东谈主杜佑编撰的《通典》中。据《通典·松外诸蛮》札记录：“其西洱河，从离州西千五百里，其地少见十百部落，大者五六百户，小者二三百户，无大君长。少见十姓，以杨、李、赵、董为名家。各据山川，不相役属。自云其先本汉东谈主。有城郭村邑，弓矢矛铤。言语虽小讹舛，大略与中夏同，有文字，颇解阴阳历数。自夜郎、滇池以西，齐云庄之余种也。”西洱河即本日之大理洱海。唐代初期，这里还处于部落林立的状态。当地东谈主具有“杨、李、赵、董”这类汉姓，大多觉得我方的祖宗是汉东谈主，民俗文化亦与汉东谈主相近，且洱海邻近的地形齐以平坝为主。因此，按唐代的族群分类步调，居住在洱海盆地的住户主要为白蛮。公元8世纪起，在唐朝的莳植下，南诏渐渐壮大并统一洱海地区。随后向东扩展，兼并云南东部的爨氏领地，在西南地区建立了一个坚决的区域性政权。南诏国的都城一直位于大理，因而南诏王室的族属也成为学者们磋磨哈剌章与乌蛮关系的紧要依据。对于南诏王室族属问题，于今仍有争论。有部分学者觉得南诏统治者为乌蛮，其依据是南诏多位国王历久与乌蛮部落通婚，这亦然伯希和论证哈剌章为黑爨的主要根据。然则，在南诏时间，洱海盆地的白蛮巨室在南诏政权中占有紧要隘位，不仅担任绝大多数紧要官职，还在数次对外斗殴中担任队列统帅，这在《南诏德化碑》中有瞩目记录。此外，《蛮书》所记南诏万般民俗中，多半与汉地相近。如“衣服略与汉同”，“凡东谈主家所居，齐依傍四山，山栋下宇，悉与汉同”等。因此，从文化角度看，南诏政权占统治地位的东谈主群以白蛮为主，有着与华夏汉地相似的文化特征。南诏王室与乌蛮联婚仅是出于进一步限定云南东部乌蛮大地这一政治层面的考量，并未对洱海地区的族群组成产生明显影响。在敦煌藏文晓谕中，亦见吐蕃用乌蛮（mywa－nag－po）、白蛮（mywa－dkar－po）区分南诏统治下的两类族群，该分类式样应当是从唐朝传入的，因为在南诏时间留传住的碑刻等万般文件中，并无南诏当地东谈主将自己称为乌、白蛮的记录。赵心愚通过对P．T．1287号（赞普列传）晓谕的分析，觉得该晓谕中的白蛮（mywa－dkar－po），应指南诏王统治下的南诏本部。可见，唐代吐蕃东谈主亦未将南诏视为乌蛮。继南诏之后建立的大理国，其统治族群为白蛮，已是学界共鸣，大理地区白蛮占主导地位的趋势纠合了统统大理国统治时间。蒙古东谈主与大理国的斗殴始于13世纪中期，此时距大理国开国已有三个多世纪，因此蒙古东谈主对云南族群的意识应平直来源于大理国而非此前的南诏，用南诏王室的族属来论证蒙元时间乌蛮与大理的关系昭着并不对适。蒙元时间，对于云南乌、白蛮最早的记录为刘秉忠《藏春诗集》中数首题为《西番谈中》《乌蛮谈中》《乌蛮》《过白蛮》《南诏》《下南诏》《灭高国主》的诗文。在1253年蒙古征讨大理国的军事行为中，刘秉忠一直伴随忽必烈把握。从陈设律例上看，这几首诗与忽必烈躬行统帅的中路军攻击道路交流。诗中乌蛮、白蛮的具体场所虽无法验证，但从诗文的排序和描写的环境来看，《乌蛮谈中》《乌蛮》二诗所处位置应是金沙江以北的青藏高原东部山区，这一地区为吐蕃之地，在元代由宣政院管辖，并不属大理国和云南行省。《过白蛮》则位于金沙江以南的平坝区。昭着，在那时东谈主看来，乌蛮的分散并不限于云南，生涯在云南邻近山区的族群均可被称为乌蛮，白蛮则主要指居住在坝区的族群，这与《蛮书》中的族群折柳原则基本一致。同期，上述诗文也响应出，像刘秉忠这类跟班忽必烈亲历云南的朔方汉东谈主亦未将大理国、大理城以及当地的白东谈主视为乌蛮。用南诏称呼大理国事诗文创作中常见的托古手法，并不成评释蒙古统治者因不知大理国国号而沿用南诏旧名。蒙古投降云南后，对当地族群的折柳总体上继续了前朝的式样，但仍有部分退换。在蒙古投降云南早期，“乌蛮”“白蛮”还是区分云南土著东谈主群的常用二分法。然则跟着元朝统治者对云南统治的不停深入，对当地族群的意识也更为具体。由于白蛮的文化特征与汉东谈主极为接近，因此“白蛮”一词渐渐被“白东谈主、焚东谈主”取代，“乌蛮”虽仍被保留，但使用频率渐渐下落，主要指居住在山区的罗罗东谈主。元东谈主李京《云南志略·诸夷民俗》对元代云南各族群的分散地域有明确记录：“白东谈主，有姓氏······中庆、威楚、大理、永昌齐东谈主，今转为白东谈主矣”。“罗罗，即乌蛮也······自顺元、曲靖、乌蒙、乌撒、越，齐此类也”。李京欢娱德五年（1301）至大德七年间担任云南乌蒙乌撒宣慰副使，曾亲历云南多地，对云南族群分散的记录应当是准确真的的。由此可见，元代大理地区，白东谈主为最主要族群。乌蛮（罗罗）主要分散在云南北部、东部和东北部山区，与大理无平直关系。哈剌章指代的大理地区，与乌蛮无关。同期也可看出，元东谈主亦未将白东谈主称为乌蛮。因此，将哈剌章或白东谈主视为乌蛮的不雅点，与元代云南地区的族群分散情况彰着不符。一般觉得，蒙古东谈主枯竭华夷不雅念，渊博不会将被投降地区的东谈主群视为“蛮夷”。因此，蒙古投降者不太可能在蒙古语这套自己已有的话语体系顶用乌蛮称呼白东谈主和大理国。即便蒙古东谈主清醒了乌蛮一词，那也一定是通过身边的汉东谈主了解到的，也就势必会继承汉东谈主对乌蛮的界定步调，而不太可能根据以黑为贵的本祖传统，将大理白东谈主称为乌蛮。更何况这种推理刻下不但找不出史料依据，况兼现接洽于元代云南族群分类的接洽材料，均对其组成反证。那么如何解释《经世大典》和《元史·兀良合台传》将哈剌章译为乌蛮呢？这需要从这类记录出现的具体语境、《经世大典》和《元史·兀良合台传》之间的关系以及《经世大典》编撰的局限性三个方面进行分析。据《经世大典叙录·征伐·云南》：“宪宗三年，世祖征西南夷，由吐蕃入云南，命兀良合台自旦当岭入，降摩些部，涉金沙江，攻下诸砦，取龙首关，世祖遂入大理城。兀良哈台分兵取附都善阐乌爨，次罗部府，大酋高升拒战，大破于浅可郎山下。升婴城自守，城际滇池，三面齐水难攻。围七日，始克。国主段智兴柔暗，显贵高祥方谋篡弑。及大兵至，智兴走匿昆泽，追及善阐，获之。世祖入其城，秋绝不犯。寻引兵入吐蕃，酋长唆火脱因塔里遵守，兀良合台蹙迫，惧而出降，用为向导，承袭白蛮，译曰察旱章，蛮依山固守，兀良合台令其子阿术杀蛮退走。乘胜至乌蛮，曰哈剌章，攻破水城。四年春，世祖还。兀良哈台至乌蛮之都，曰押赤城。依山阻水，不可近······”押赤（今昆明）是大理国的第二都门，元东谈主将押赤称为乌蛮之都，并不虞味着押赤城内居住的东谈主群是乌蛮，而应领路为押赤是大理国限定云南东部乌蛮部落的紧要据点。云南东部历久被称为爨地，在唐朝中世曩昔为汉化进度较高的爨氏家眷的领地。爨地分为东爨、西爨，东爨多乌蛮，西爨多白蛮。南诏建立后，渐渐向东拓展，并最终兼并爨地。据《蛮书》记录，“阁罗凤遣昆川城使以兵围胁西爨，徙二十余万户于永昌城。乌蛮以言语欠亨，多散林谷，故不得徙······乌蛮种类稍微复振，后徙居西爨故乡”。爨地的主体族群自此变为乌蛮，“爨”也成为乌蛮的代名词。为加强对滇东地区的限定，南诏曾修筑拓东城，大理国天子则允许高氏一族世及善阐侯，并历久戒备该地，以加强对大理国东部乌蛮部落的限定，但随高氏而来的大理白东谈主仅居住在城市，未改换爨地以乌蛮居多的族群结构，善阐城除外的主体住户仍为乌蛮。如今昆明邻近的地名多为彝语词汇（如禄劝、呈贡、塔密等），即是例证。《经世大典》将乌蛮与哈剌章衔接洽时，是在讲述兀良合台率军蹙迫包括善阐在内的云南东部乌蛮聚居区（亦称三十七部）这一布景下产生的。之是以这么觉得，是由于《经世大典》在表述常常将附都善阐和乌爨、乌蛮等同类意见连为一体。然则，在谈到攻打大理城时，《经世大典》反而未将其称作念哈剌章，也未将大理及当地的白东谈主称为乌蛮，可见《经世大典》的编纂者并不知谈哈剌章率先指代的是大理城，因而误觉得哈剌章与乌蛮是同义词。此外，亦从未有元代文件记录元东谈主曾用哈剌章来单独指代西南地区的某个乌蛮聚居区。上文引述的刘秉忠诗文将云南除外的吐蕃东部地区称为乌蛮，而哈剌章在蒙元时间指代的地域鸿沟并未扩展到吐蕃境内，更何况“章”与“蛮”在话语学方面找不出任何接洽，因此乌蛮和哈剌章弥远无法准确对应。概况会有学者觉得，引文“乘胜至乌蛮，曰哈剌章”中的哈剌章，应指大理国。议论到哈剌章有狭、广二义，这么领路也有一定意思，但并不成由此觉得这里的乌蛮指的就是大理国的主体族群——白东谈主。原因是大理国里面并非全是白东谈主，坝区之间的山林地带一样生涯有乌蛮部落。笔者觉得，《经世大典》的编纂者极有可能在不了解哈剌章原始含义和指代区域的前提下，仅凭“哈剌”在蒙古语心仪为“玄色”这少量，便把哈剌章与乌蛮松驰比附。值得介意的是，《经世大典》中的这段文字存在诸多问题，举例将大理国天子段兴智的名字误作“段智兴”，以及在记录蒙古队列蹙迫大理国各地时，时间律例前后倒置，误将蒙古队列蹙迫善阐的时间记为元宪宗三年，并把“世祖入其城”一语系于攻破善阐后，误觉得忽必烈参与了围攻善阐追捕段兴智的战斗。然则据《元史·世祖纪》，忽必烈在元宪宗三年十二月攻下大理后便北还，元宪宗四年五月已至六盘山，而善阐之战发生在元宪宗四年春夏之际，因而忽必烈不可能前去善阐。且后文又说元宪宗四年忽必烈北返后，兀良合台率军蹙迫滇池隔邻的押赤城，昭着郑重修撰《经世大典》该部分的东谈主员并不知谈善阐和押赤是并吞座城，误将并吞事件分别系于不同庚份。已有学者指出，《经世大典》的一线编纂者多为汉东谈主。生涯在元代中后期的汉地文东谈主可能对哈剌章这类当先锋不太常用的非汉语词汇以及七十多年前蒙古征伐大理国的具体经过枯竭准确意识，故诬蔑了哈剌章的含义和接洽史料中的内容。《元史·兀良合台传》的记录与《经世大典》极为相似，亦然在兀良合台蹙迫善阐时提到哈剌章的：“甲寅秋，复分兵取附都善阐，转攻合剌章水城，屠之。哈剌章，盖乌蛮也。上次罗部府，大酋高升集诸部兵拒战，大破之于洟可浪山下，遂进至乌蛮所都押赤城。城际滇池，三面齐水，既险且坚······至昆泽，擒其国王段兴智偏激渠帅马合剌昔以献”。值得介意的是，成文年代早于《经世大典》且收录于王恽《秋涧集》的《大元光禄医生平章政治兀良氏先庙碑》在记叙兀良合台随忽必烈征讨云南的接洽史事时，并未称哈剌章是乌蛮。依据实录修成的《元史·宪宗纪》和《元史·世祖纪》中亦未见将哈剌章解释为乌蛮的记录。因此，从现有材料来看，将哈剌章译为乌蛮的作念法应当不早于元文宗时间。通过比对《经世大典》和《元史·兀良合台传》对于哈剌章记录，不出丑出二者在表述上的相似之处。笔者觉得，《元史·兀良合台传》对哈剌章的解释极有可动力于《经世大典》，《元史》编纂者因不解哈剌章之具体含义，故沿用了《经世大典》中将哈剌章译为乌蛮的造作解释。此外，《元史·兀良合台传》将大理国末代天子段兴智和他的梵文名号“马合剌昔”（Maharaja）误觉得两东谈主，也响应出那时汉东谈主对这类不常用的非汉语词汇极不练习。因而，研究哈剌章一词的含义，有必要参考接洽成书年代更早的非中文文件。三、拉施特《史集》对于“哈剌章”的记录在蒙元史研究鸿沟中，14世纪初期伊利汗国宰相拉施特用波斯文编写的《史集》（Jāmi al-tawārīkh）是一部极为紧要的史料。《史集》中对哈剌章的含义有明确记录，但它提供了一种与《经世大典》《元史》等中文文件不同的解释：“大国”。汉译本《史集》第一卷第二分册《成吉想汗纪》中提到“汉东谈主称哈剌章为大理，意为大国。这块领地地皮强大，如今也复原了合罕”。诚然成吉想汗未始攻打大理国，但这处记录应当看作念是对大理国称呼的一般性刻画，与高下文时间无关。同期，这条材料也明确了哈剌章在汉语中的对应意见是大理而非乌蛮，这和上文提到的诸种文件对哈剌章指代区域鸿沟的记录相吻合。《史集》第二卷《忽必烈合罕纪》中亦提到蒙哥曾派忽必烈蹙迫哈剌章和察罕章地区，“那两个地区，在汉语中称作念大理，意即大国，忻都语作犍陀罗，我国则称作念罕答合儿”。据上文所述，哈剌章有狭义、广义之分，这里的哈剌章，应是其狭义用法，指大理城及邻近地区，不包括丽江。由此不出丑出，上述两条材料在“大理”“哈剌章”与“大国”三者间搭建了一座含义上相互关联的桥梁，即“哈剌章＝大理＝大国”。此外，《史集》第二卷《忽必烈合罕纪》在记录忽必烈后裔的部分中，提到忽必烈第五子“忽哥赤身后，合罕命他（也先帖木儿）承袭父位，统治哈剌章地区。在忻都语中，该地区名为犍陀罗，意即大国”。需要介意是，在《史集》波斯文手本中，并无标点，此处的标点记号是汉译本译者加入的，故在一定进度上使东谈主们觉得“大国”是用来解释“犍陀罗”的。如不议论文中标点，并勾通犍陀罗的含义，那么这里的“大国”应当是对哈剌章的解释。据《史集》记录，伊利汗国与印度之间交游渊博，将云南称为犍陀罗的说法恰是由印度商东谈主带到伊朗的。受此影响，伊利汗国也用“坎达哈儿”称呼云南地区。在梵文中，犍陀罗（Gandhar）意为“香的、香遍”，与“大”无关。历史上，犍陀罗曾是古代印度的一个释教王国，位于巴基斯坦与阿富汗接壤的白沙瓦地区。跟着印度释教向外转播，犍陀罗的使用鸿沟也超出了印度。伯希和指出，中南半岛北部的印度化国度，均有在本国建立一个新印度的习惯，即把国内及邻近地区的地名梵化。南诏、大理国时间，释教由印度传入云南并日渐盛行，故犍陀罗一词被移植到云南。在繁多明清史料中，大理国常被称为妙香佛国也与此接洽。对于波斯语（vilāyat－i bo-zork）一词，好意思国粹者萨克斯顿（W．M．Thackston）将其译为大省（big province）。然则在波斯语中，既可指省份，也可暗意国度、地区。不才文刻画契丹、蛮子等地区时，拉施特均用了这个词。蒙古投降大理国初期，并未坐窝在当地建造行省，故译为省份不太合适，应当领路为国度或地区。意为大，亦可暗意伟大，因此，可领路为大的、伟大的、结拜的国度或地区。现有中文史料对大理一词的确切含义并无记录，就连生涯在南宋时间并一度在广西、四川仕进的范成大对大理一词的来源及含义也“未详所始”。拉施特虽提到将哈剌章、大领路释为大国的说法源于汉东谈主，但并未瞩目确认该解释背后的启事。尽管刻下尚无法判断“大国”是不是“大理”一词的本意，但《史集》中给出的解释仍不错响应出身活在13世纪的朔方汉东谈主对大理国国号的领路。那时蒙古大汗的身边亦有不少汉东谈主，因此这些汉东谈主对大理国号的意识便会影响到蒙古东谈主用蒙语对大理国的定名。对于“大国”这一解释的由来，笔者估量，其极有可能与大理城的另一个称呼“紫城”或是大理国天子的梵语称号“摩诃罗嵯”（Maharaja）接洽。据元东谈主郭松年《大理行记》记录，大理国皇都大理城“亦名紫城”。在中国古代传统文化中，“紫”蕴含结拜、玄妙、伟大之意，常用于指天子的居所，如明清时间的皇宫——紫禁城。议论到华夏端淑对大理国历久且深入的影响，因此紫城的含义应源于华夏传统文化。这么一来，便能与《史集》对哈剌章的解释山鸣谷应。此外，受南诏、大理国时间酿成的汉、梵双重文化形状影响，大理国最高统治者具有汉、梵两套名号。大理国《张胜温画卷》中屡次使用摩诃罗嵯称呼大理国天子，可见该名在蒙古入侵前就已存在。在梵语中，摩诃罗嵯（Maharaja）本意为“大王”，亦可延长为大的王国。《大唐西域记》中所记之“摩诃剌侘”，即本日印度马哈拉施特拉邦，意为大国，与摩诃罗嵯为并吞词。蒙古东谈主在征讨大理国手艺，应当获知了大理国王的梵文名号。《元史 ·信苴日传》记录，1256年大理国末代天子段兴智觐见蒙哥汗时，蒙哥仅是沿用惯例，将“摩诃罗嵯”这别称号再行赐予段兴智，并让他协助蒙古官员统治云南。既然蒙哥汗不错把段兴智称为大王，那么在蒙古语顶用含有大国之意的哈剌章来定名此前大理国统治地区亦然理所天然的。拉施特获悉大理国号偏激解释，应当来自元朝而非印度。开头，大理是一个汉式词汇，理当来自汉地；其次，包括印度在内的东南亚、南亚印度化国度历史上对云南的称呼主要使用诸如犍陀罗等与释教接洽的梵文词汇，一般不会采取大理这类汉语称呼。从《史集》记录的可靠性方面看，拉施特编写《史集》时，不但参考了包括《金册》（Altan－debter）在内的大量来自元朝方面的材料，还究诘了伊利汗国宫廷中的中国粹者和贵东谈主。忽必烈派往伊利汗国的孛罗丞相深谙蒙古历史，对《史集》的编纂也阐扬了雄壮作用。此外，拉施特本东谈主也反复强调，利用每一个国度自己的册本去撰写各自国度的历史是其编写《史集》的一个基本原则。因此拉施特将哈剌章解释为大国的说法应当是有根据的。议论到《史集》的成书年代早于《经世大典》，基于历史研究对史料采用的基本原则，在枯竭有劲反证的前提下，《史集》对哈剌章解释的可靠性要优于《经世大典》。将哈剌章解释为大国，不但妥贴哈剌章在元代万般文件中指代的与大理接洽的区域，在话语学方面也能获得合领路释。“哈剌”（qara）在蒙古语中本义为玄色，但除此除外，还有多个延长义，包括大的、伟大的、结拜的等。杨富学指出，在古代突厥、蒙古语中，普遍有重视“哈剌”的习惯，即把一些大山、大河以及地名、国号冠以“哈剌”一词。如：哈剌昆仑山、哈剌沐涟河、哈剌火州、哈剌契丹、哈剌和林等。这些“哈剌”若是都解释为玄色，就说欠亨了。因此在领路这些名词时，需要议论哈剌一词的延长义。英国突厥语学家克劳森（G．Clauson）觉得，蒙古语中的“哈剌”，应来源于突厥语。中古突厥语中，哈剌亦可暗意“大”。魏良张在研究喀剌汗王朝的国号时，觉得传统史册将之译为“黑汗王朝”的作念法并不对适，这里的“喀剌”应译为“大的、伟大的”，即“大汗王朝”。因此，哈剌章中的“哈剌”，在蒙元时间亦可领路为“大”。对于“章”的解释，除伯希和与冯承钧外，还存在以下几种不雅点：好意思国粹者劳费尔（Berthold Laufer）觉得“章”源于藏语jang，吐蕃常用其指代包括丽江在内的云南西北部地区；方国瑜则根据《华夷译语》，觉得“章”是蒙古语“合扎儿”一词词首子音q弱化所致，真义亦然地区；方龄贵觉得“章”与“札忽儿歹”中的“札”为并吞词，意为汉东谈主；然则《元史》中亦有指代云南行省下辖的罗罗斯宣慰司地区（今四川凉山彝族自治州）的“罗罗章”一词。根据李京《云南志略》的记录，在元代“罗罗”即指乌蛮，若将“章”领路为汉东谈主，那么“罗罗章”就无法解释。议论到哈剌章、察罕章、罗罗章均为政区名词，因此从“章”使用的具体语境看，只可将其领路为“地区”。且在对音准确度方面，劳费尔的解释彰着占上风，故笔者倾向于赞同劳费尔的不雅点。但这里仍留传住一个问题，那就是用于称呼南诏的藏语词jang的词源究竟是什么，是藏语华夏有的词汇照旧外来借词？劳费尔曾估量，jang可动力于藏语中暗意绿色的词ljang。从藏语的发音来看，二者无疑是最接近的，但为何吐蕃会用绿色一词称呼南诏，劳费尔并未给出解释。笔者觉得，假如劳费尔的分析是准确的，那么这很有可能与茶叶接洽。在藏语中，ja意为茶叶，读音与jang有一定的接近度，丽江坐褥的纳西茶亦被称为ljang－ja。据《蛮书》记录，南诏银生城邻近地区（今云南景东、普洱一带）即产茶，吐蕃和南诏间的生意也很渊博。议论到吐蕃与南诏间存在茶叶生意，因此吐蕃很有可能因南诏盛产茶叶，进而称南诏为绿色的地区。但到刻下为止，劳费尔的不雅点还停留在话语学估量层面，尚无法评释。除此除外，根据诸种藏文文件的记录，jang与“诏”之间也有着密切的关系，因此不排斥jang是一个外来借词，源于“诏”这种可能。在南诏语境下，“诏”本意为“王”，也可延长为“王国、地区”。“六诏”常被用于称呼洱海邻近六个部落统治的地区。据接洽学者研究，在古代藏文文件中，jang的使用鸿沟在不同期期存在各异，唐代主要指南诏国，唐一火以后至明朝末年间成书的多部藏文文件，如《红史》《汉藏史集》等，均用jang暗意南诏；明清之际成书的《萨迦世系史》《西藏王臣记》则将jang用于指代蒙元时间云南王忽哥赤统治的区域；清代中期以后，jang的鸿沟渐渐减弱，主要用于暗意丽江府（jang－sadam）及当地的纳西族（jang－po）。可见，至少在元代曩昔， jang暗意的地域鸿沟与南诏统统等同。在敦煌藏文晓谕中，南诏国即写为jang，其单独使用时，便包含了“地区”之意。此外，南诏也可写为jang－yul，yul意为国度、地区；南诏王则称为jang－gi－rgyal－po，其中gi为格助词，rgyal－po即“杰布”，暗意国王。因此从使用对象上看，jang和“诏”均能逐个双应。在《广韵》《集韵》《正韵》等韵书中，“诏”的读音为“之少切”“之笑切”，和jang比拟，元音部分虽存在一些各异，但议论到二者在藏文文件中极高的对应性，故这一假说暂时保留。此外，南诏、大理国时间用于暗意地区的多个词汇，如“睒”（失冉切）、“睑”（居奄切）等，读音亦接近于jang，其与“章”是否接洽，亦有待进一步研究。诚然学界刻下对“章”的词源尚未有定论，但大多倾向于觉得其源于藏语，并把jang领路为“地区”。蒙古东谈主征讨大理国，吐蕃是其必经之地，因此蒙古投降者将藏东谈主对云南的称呼纳入自己话语亦在根由之中。总之，将哈剌章释为大国或大的地区，从话语学角度看是成立的，也能与哈剌章指代的区域相吻合。蒙古统治者用大国这么一个含有尊崇意味的抒发去称呼大理国，既能与蒙元政权对大理国统治阶级赐与的各种优待计谋相吻合，亦是大理段氏在蒙元统治下的云南享有玄妙地位的真的写真。《史集》在先容云南族群时，常把当地住户依照肤色分为黑、白两类。那么哈剌章是否与大理地区东谈主群的肤色存在关联？英国粹者玉儿（Henry Yule）觉得，《史集》中的玄色族群与衣饰接洽，云南地区的主要族群是掸东谈主，掸东谈主渊博穿玄色衣饰，因此蒙古东谈主将其称为哈剌章。这里需要明确，掸东谈主与南诏、大理国的主体族群无关，将掸东谈主（泰东谈主）和云南衔接洽的不雅点是19世纪末至20世纪初以拉克伯里（Terrien de Lacouperie）为代表的部分西方学者建构出来的，莫得任何史料依据，这已是学界共鸣，无需多言。据上文所述，元代对乌、白蛮的区分步调是文化而非肤色或衣饰。从实质情况看，云南各族群肤色并不存在彰着远离，但李京在《云南志略》中谈到罗罗东谈主的文化特征时，指出罗罗东谈主“手面经年不洗”，这概况是导致乌、白蛮肤色产生轻微各异的原因，即乌蛮略深、白蛮略浅。因此不排斥大理国复原初期，蒙古统治者以肤色浅深来区分乌、白蛮这种可能性。倘若蒙古东谈主用哈剌章指肤色较深的乌蛮，那么哈剌章为何会用于称呼以白蛮（白东谈主）为主体的大理城、大理国，却未用于指称任何一个乌蛮聚居的地区？大理国统治阶级和主体族群均为白蛮（元代称白东谈主），对于大理国白东谈主的肤色和衣饰，现藏于台北故宫博物院的著名画作《张胜温画卷》就提供了平直把柄。《张胜温画卷》别名《大理国梵像卷》，据卷尾释妙光后记，可知该画由大理国画师张胜温于盛德五年（1180）创作。画中描写了大理国宫廷中万般东谈主物的状貌及衣服衣饰。这些东谈主物的肤色绝非玄色或深色，衣饰也多样各样，与华夏汉东谈主无彰着区别。蒙古蹙迫大理国发生在13世纪中期，比《张胜温画卷》的完成时间仅晚了半个多世纪，蒙古东谈主看到的大理国白东谈主在肤色、衣饰方面与《张胜温画卷》中的东谈主物不会有太大远离，因此蒙古东谈主也绝不可能凭肤色或是衣饰将大理地区的族群视为乌蛮。总的来看，《史集》以肤色区分乌、白蛮的记录，确有一定根据，但并不虞味着乌蛮和哈剌章存在对应关系。四、“察罕章”与“丽江”蒙元时间的云南蒙古语地名，除哈剌章外，还有效于指代丽江地区的“察罕章”，直译为“白色的地区”。尽管与察罕章接洽的材料远少于哈剌章，但议论到察罕章在元代史料中时时和哈剌章并排出现，因此对察罕章含义进行初步探讨和估量亦然有必要的。对于察罕章含义的平直记录，仅见于《经世大典》和《元史》两种文件，《经世大典叙录·征伐》将其解释为白蛮，《元史·兀良合台传》亦沿用之。然则，这与《经世大典》和《元史》对哈剌章的解释存在一样的问题，即白蛮这一解释无法和元代丽江地区的主体族群相吻合。若对蒙元时间丽江地区族群组成及蒙古东谈主对当地的定名特色进行分析，那么将察罕章释为白蛮的不雅点就难以凿凿有据。据《元一统志·丽江路军民宣抚司》札记录，丽江“蛮有八种，曰磨些、曰白、曰罗落······参错而居······磨些蛮最多于诸种”。在《蛮书》和《云南志略》中，均将磨些蛮归为乌蛮一类。可见，在元东谈主眼中，白蛮与磨些蛮是两类统统不同的族群，觉得蒙古东谈主视磨些蛮为白蛮的不雅点昭着与史实相背。也许有学者会将《元史·世祖纪》元宪宗三年十一月“师次白蛮打郭寨”一语，四肢“磨些蛮＝白蛮”的依据。然则，上文业已提到，丽江地区的族群，除磨些蛮外，亦有白蛮，二者参错而居。因此，《元史·世祖纪》中打郭寨的白蛮，与磨些蛮并非并吞族群。《元一统志》中的记录亦揭示出，被归为乌蛮一类的磨些蛮则是当地东谈主数最多的主体族群。在蒙古征讨大理国手艺，起先复原蒙古并在而后一度担任丽江地区最高军政主座——察罕章管民官的麦良家眷就属磨些蛮。既然元东谈主将磨些蛮归为乌蛮类族群，那么若是依照磨些蛮的族群称号来定名该地，便不会使用暗意白色的“察罕”一词。此外，在元代文件中，察罕章指代的地域鸿沟特地明确，仅限于丽江一地，而白蛮在西南地区则平庸分散。因此，从该词的使用情况看，白蛮的解释亦然站不住脚的。除此除外，概况还存在一种可能，即察罕章是否会源于《元史·世祖纪》中的打郭寨白蛮呢？笔者觉得，如斯解释看似虽有一定意思，但刻下仍枯竭平直接洽的史料依据。更主要的疑窦是，倘若察罕章的定名依据是族称，那这就很深重释蒙古东谈主为何会将白东谈主居住的大理城称为哈剌章，因为上文业已论证，元东谈主重新至尾从未将大理白东谈主视为乌蛮。更何况察罕章宣慰司的治所在那时丽江巨津州半空和寨，此寨地势险要，是典型的磨些蛮聚居区，因此可将这里看作察罕章最狭义的鸿沟。假如蒙古东谈主用察罕章称呼丽江地区的白蛮，这便无法解释该宣慰司的中心为何会设在一个地势险要的磨些蛮村寨。值得介意的是，在蒙元时间的丽江，“察罕忽鲁罕”是除察罕章外的另一个蒙古语地名，是蒙古东谈主对丽江路所辖宝山州部分磨些蛮村寨的称呼。据《华夷译语》，溪水在蒙古文中译为“豁罗罕”，与“忽鲁罕”为并吞词，故该词直译为“白色的溪水”。又据《元史·地舆志四》记录：“宝山州，在雪山之东，丽江西来，环带三面。昔么些蛮居之······世祖征大理，自卞头济江，由罗邦至罗寺，围大匮等寨，其酋内附，名其寨曰察罕忽鲁罕”。可见，对于复原的磨些蛮村寨，蒙古投降者并未使用与磨些蛮或乌蛮接洽的族群称号，而是根据江水等与白色接洽的天然地舆事物来定名。至元十五年（1278），元朝将察罕章宣慰司更名为丽江路，“路因江为名”。“丽江”指金沙江，“丽江路”这一称呼也和江水接洽，察罕章和丽江亦存在替代关系。因此，从蒙古东谈主对丽江部分区域的定名习惯和特色来看，察罕章中的“察罕”，很有可能与“察罕忽鲁罕”中的“察罕”一样，亦然用于修饰江水、雪山等具有白色意想的天然地舆事物，察罕章的含义极有可能与之接洽。诚然上述对察罕章一词来源的磋磨仍主要停留在估量层面，但有少量是不错明确的，即是就刻下已有的材料来看，察罕章与丽江境内的主体族群磨些蛮以及当地东谈主群的族称并无平直关联。五、结语要而言之，哈剌章在蒙元时间一直用于指代大理城、大理国等与“大理”接洽的地域意见，察罕章的使用鸿沟则仅限于丽江一地。在广义语境下，哈剌章的鸿沟可包含察罕章。然则，大理、丽江地区的主体族群分别是白东谈主和乌蛮类中的磨些蛮，乌蛮和白蛮之间亦不存在包含关系，故哈剌章、察罕章与乌蛮、白蛮无论在分散区域照旧相互关系上均无法对应。一般觉得，在蒙元帝国早期，蒙古统治者枯竭华夷不雅念，渊博不会将被投降地区的东谈主群视为蛮夷。因此从蒙古东谈主的定名习惯上看，哈剌章、察罕章与乌蛮、白蛮也难以等同。哈剌章的确切含义，应当是14世纪初期伊利汗国宰相拉施特编撰之《史集》中的解释：“大国”，亦可领路为“大的地区”。根据《张胜温画卷》所描写的大理国宫廷东谈主物的肤色和衣饰，可知《史集》所记云南地区黑肤色东谈主群，与哈剌章并无关系。诚然将哈剌章、大理国解释为“大国”的说法仅见于《史集》，但详尽现有万般材料来看，这是迄今为止最为合理的解释。根据蒙元时间丽江地区的族群组成及当地蒙古语地名的定名特色，指代丽江的“察罕章”，其含义极有可能与江水、雪山等具有白色意想的天然地舆事物接洽。《经世大典》的编纂者在不了解哈剌章、察罕章原始含义及指代区域的前提下，仅凭“哈剌”“察罕”在蒙古语等分别意为“玄色”“白色”，便将哈剌章、察罕章与乌蛮、白蛮松驰比附。这一造作解释亦被《元史》编撰者吸纳并沿用于今。明确了哈剌章、察罕章与乌、白蛮之间的无关性，亦有助于进一步厘清和明确蒙元时间云南地区接洽族群意见的具体内含。在现有的多种元代文件中，很容易看到这么一种风光，即蒙古东谈主投降一派区域后，常常会用蒙古语或突厥语词汇来对当地的城镇进行定名。举例著名的黑水城在蒙古语中称为“哈拉浩特”（Qara－qoto），意为“黑城”；《史集》所记河北真定府被蒙古东谈主称为“察罕———八剌合孙”（Caqan－balaqasun），意为“白城”；《马可波罗行纪》将四川利州记为“阿黑八里”（Aq－balīq），也意为“白城”。昭着，这里的黑城、白城与当地住户的族群身份并无任何干联。这提醒了咱们，在研究哈剌章、察罕章的词义时，不应被《经世大典》和《元史·兀良合台传》的泰斗性记录所限定住，而要用批判的想维，从多个角度凝视其所记内容是否合理。著名历史学家陈寅恪曾说，“凡解释一字即是作一部文化史”，这句话虽是立足于古汉语训诂学而言，但却揭示出历史名词背后蕴含的文化史意旨。“哈剌章”“察罕章”虽是蒙元时间出现的云南政区名词，但其中蕴涵的历史文化信息亦拒绝残忍。从构词角度看，二者均由蒙古语和藏语词汇共同组成，体现了藏文化在蒙古投降者意识云南经过中所起的引子作用。此外，云南自南诏大理国以来酿成的汉、梵并存的双重文化形状对13世纪蒙古东谈主意识云南亦产生了紧要影响，“哈剌章”的汉译“大国”与大理城及大理国天子梵文名号“摩诃罗嵯”间存在的密切接洽即是例证。总之，哈剌章、察罕章含义的背后，逃避着一幅蒙元时间云南地区汉、梵、蒙、藏多种文化相互并存、碰撞、结伙的天真图景。

作家：李心宇来源：《学术探索》2021年第9期选稿：宋柄燃裁剪：宋柄燃校对：刘 言审订：李春燕责编：耿 曈（由于版面内容有限，著述注释内容请参照原文）

转自《江西地名研究》